Τι είναι η Τράπουλα I Ching
I Ching (Οι σημασίες των 8 Trigrams και 64 Hexagrams)
I Ching : προέρχεται από το αρχαίο κινεζικό “Βιβλίο αλλαγών” και είναι μια μορφή θρησκευτικής πρακτικής που περιλαμβάνει 64 εξαγράμματα (μοτίβα 6 σπασμένων και μη σπασμένων γραμμών), τα οποία χρησιμοποιούνται με θείο τρόπο με τη ρίψη μίσχων ή νομισμάτων yarrow .
Τα εξήντα τέσσερα πνεύματα του χρόνου
παρακάτω είναι ένας πίνακας που δείχνει ακριβώς πώς τα 8 Trigrams στη σειρά ένα και στη στήλη ένα, ενώνονται για να σχηματίσουν ένα μεμονωμένο εξάγραμμα. Για να μάθετε πώς μοιάζει κάθε Hexagram, απλώς κάντε κλικ στον αριθμό και θα πρέπει να μπορείτε να δείτε χρησιμοποιώντας αυτό το πλέγμα πώς τα άνω και κάτω Trigrams κάνουν αυτό το Hexagram. Οι έννοιες για τα 64 εξαγράμματα προέρχονται από το “Sacred Books of the East, τόμος 16 (1899)” που μεταφράστηκε από τον James Legge. Η εξήγηση ολόκληρης της φιγούρας είναι από: King Wăn και η εξήγηση των έξι μεμονωμένων γραμμών είναι από: ο Δούκας του K u.
Τσιέν |
Τσεν |
Καν |
Γνώση |
Κουν |
Ήλιος |
Λι |
Τούι |
|
|
||||||||
Τσιέν |
1 |
34 |
5 |
26 |
11 |
9 |
14 |
43 |
Τσεν |
25 |
51 |
3 |
27 |
24 |
42 |
21 |
17 |
Καν |
6 |
40 |
29 |
4 |
7 |
59 |
64 |
47 |
Γνώση |
33 |
62 |
39 |
52 |
15 |
53 |
56 |
31 |
Κουν |
12 |
16 |
8 |
23 |
2 |
20 |
35 |
45 |
Ήλιος |
44 |
32 |
48 |
18 |
46 |
57 |
50 |
28 |
Λι |
13 |
55 |
63 |
22 |
36 |
37 |
30 |
49 |
Τούι |
10 |
54 |
60 |
41 |
19 |
61 |
38 |
58 |
Η προέλευση του κειμένου είναι, όπως αναμένεται, ασαφής. Στη μυθολογική εκδοχή, ο πολιτιστικός ήρωας Fu Xi, ένας δράκος ή ένα φίδι με ανθρώπινο πρόσωπο, μελέτησε τα μοτίβα της φύσης στον ουρανό και στη γη: τα σημάδια σε πουλιά, βράχους και ζώα, την κίνηση των νεφών, το διάταξη των αστεριών. Ανακάλυψε ότι τα πάντα μπορούσαν να μειωθούν σε οκτώ τρίγραμμα, το καθένα αποτελούμενο από τρεις στοιβαγμένες συμπαγείς ή σπασμένες γραμμές, αντανακλώντας το γιν και το γιανγκ , τη δυαδικότητα που οδηγεί το σύμπαν. Τα ίδια τα τρίγραμμα αντιπροσώπευαν, αντίστοιχα, τον ουρανό, μια λίμνη, φωτιά, βροντή, άνεμο, νερό, ένα βουνό και γη (βλ. Εικόνα παρακάτω).
Από αυτά τα δομικά στοιχεία του κόσμου, ο Φου Χι ανέθεσε όλες τις πτυχές του πολιτισμού – βασιλεία, γάμος, γραφή, πλοήγηση, γεωργία – όλες τις οποίες δίδαξε στους ανθρώπινους απογόνους του.
Εδώ η μυθολογία μετατρέπεται σε θρύλο. Γύρω στο 1050 π.Χ., σύμφωνα με την παράδοση, ο αυτοκράτορας Wen, ιδρυτής της δυναστείας Zhou, διπλασίασε τα τρίγραμμα σε εξαγράμματα (έξι γραμμές), αριθμούσε και τακτοποίησε όλους τους πιθανούς συνδυασμούς – υπάρχουν 64 – και τους έδωσε ονόματα. Έγραψε σύντομα χρησμούς για καθένα από τα οποία ήταν έκτοτε γνωστό ως «Κρίσεις». Ο γιος του, ο δούκας του Ζου, ένας ποιητής, πρόσθεσε γνωμικές ερμηνείες για τις μεμονωμένες γραμμές κάθε εξαγράμματος, γνωστές απλά ως «Γραμμές». Λέγεται ότι, πεντακόσια χρόνια αργότερα, ο ίδιος ο Κομφούκιος έγραψε ηθικά σχόλια εξηγώντας κάθε εξάγραμμα, τα οποία ονομάζονται «Δέκα Φτερά» («πτέρυγα», δηλαδή, με την αρχιτεκτονική έννοια).
Η αρχαιολογική και ιστορική εκδοχή αυτής της αφήγησης είναι πολύ πιο σκοτεινή. Στη δυναστεία Σανγκ (που ξεκίνησε γύρω στο 1600 π.Χ.) ή πιθανότατα ακόμη νωρίτερα, οι μαντινολόγοι θα χρησιμοποιούσαν θερμότητα στα κελύφη της χελώνας ή στις ωμοπλάτες των βοδιών και ερμήνευαν τις ρωγμές που δημιουργήθηκαν. Πολλά από αυτά τα «οστέϊνα οστά» – εκατοντάδες χιλιάδες από αυτά έχουν ανακαλυφθεί – έχουν πλήρη εξαγράμματα ή τους αριθμούς που έχουν εκχωρηθεί σε εξαγράμματα που έχουν χαραχθεί σε αυτά. Από πού προέρχονται τα εξαγράμματα ή πώς ερμηνεύθηκαν, είναι εντελώς άγνωστο.
Κάποια στιγμή στη δυναστεία Zhou – η τρέχουσα εικασία είναι περίπου 800 π.Χ. – ονομάστηκαν 64 εξαγράμματα και δημιουργήθηκε ένα γραπτό κείμενο, με βάση τις προφορικές παραδόσεις. Το βιβλίο έγινε γνωστό ως το Zhou Yi (Zhou Changes). Η διαδικασία διαβούλευσης εξελίχθηκε επίσης από τα κελύφη της χελώνας, τα οποία απαιτούσαν έναν εμπειρογνώμονα να εκτελέσει και να ερμηνεύσει, στο σύστημα νομισμάτων ή μίσχων yarrow που μπορούσε να εξασκήσει ο καθένας και το οποίο χρησιμοποιείται από τότε. Τρία νομίσματα, με αριθμούς που αποδίδονται στα κεφάλια ή τις ουρές, πετάχθηκαν ταυτόχρονα. το προκύπτον άθροισμα έδειξε μια σταθερή ή σπασμένη γραμμή · έξι ρίψεις νομισμάτων παρήγαγαν έτσι ένα εξάγραμμα. Στην περίπτωση των στελεχών yarrow, 50 μετρήθηκαν σε μια πιο επίπονη διαδικασία για την παραγωγή του αριθμού για κάθε γραμμή.
Μέχρι τον τρίτο αιώνα π.Χ., με την άνοδο του Κομφουκιανισμού, τα σχόλια «Ten Wings» είχαν προστεθεί, μετατρέποντας το Zhou Yi από ένα αυστηρά θεϊκό εγχειρίδιο σε ένα φιλοσοφικό και ηθικό κείμενο. Το 136 Π.Κ.Χ., ο αυτοκράτορας Γου της δυναστείας των Χαν το κήρυξε ως το πιο σημαντικό από τα πέντε κανονικά κομφουκιανικά βιβλία και τυποποίησε το κείμενο μεταξύ διαφόρων ανταγωνιστικών εκδόσεων (μερικές με τα εξάγραμμα με διαφορετική σειρά). Αυτό έγινε το I Ching, το Βιβλίο (ή Κλασικό) της Αλλαγής, και η μορφή του παρέμεινε το ίδιο από τότε: ένα ονομαζόμενο και αριθμημένο εξάγραμμα, μια αψίδα «Κρίση» για αυτό το εξάγραμμα, μια συχνά ποιητική ερμηνεία της εικόνας που λαμβάνεται από το συνδυασμό των δύο τριγραμμάτων, και αινιγματικές δηλώσεις σχετικά με την έννοια κάθε γραμμής του εξαγράμματος. Ο Κομφούκιος σχεδόν σίγουρα δεν είχε καμία σχέση με τη δημιουργία του I Ching , αλλά υποτίθεται ότι είπε ότι αν είχε άλλα εκατό χρόνια για να ζήσει, 50 από αυτούς θα ήταν αφιερωμένοι στη μελέτη του.
Για δύο χιλιετίες, το I Ching ήταν ο βασικός οδηγός για το σύμπαν. Σε ένα φιλοσοφικό σύμπαν όπου όλα συνδέονται και όλα βρίσκονται σε κατάσταση ανήσυχης αλλαγής, το βιβλίο δεν ήταν μια περιγραφή του σύμπαντος, αλλά ο πιο τέλειος μικρόκοσμός του. Αντιπροσώπευε, όπως το έθεσε ένας Σινολόγος, τα «θεμέλια της πραγματικότητας» Τα 64 εξάγραμμά του έγιναν οι αμετάκλητες κατηγορίες για αμέτρητους κλάδους. Οι μυστηριώδεις «κρίσεις» της θεωρήθηκαν ως πυρήνες σκέψης που πρέπει να επεξεργαστούν, στα «Δέκα Φτερά» και αμέτρητα σχόλια, σε συμβουλές στους κυβερνήτες για το πώς να τρέχουν μια κανονική κατάσταση και στους απλούς ανθρώπους για το πώς να ζήσουν μια σωστή ζωή. Ήταν ένα εργαλείο διαλογισμού για τον Κόσμο και, ως ένα απρόσκοπτο κομμάτι του τρόπου του κόσμου, αποκάλυψε επίσης τι θα ήταν ευοίωνο ή δυσοίωνο για το μέλλον.